स्वामी विवेकानंद ने शूद्रों के प्रति सहानुभूति व्यक्त कर उनके उत्थान की बात की, मगर कभी नहीं दिया ज्ञान पर ब्राह्मणवादी एकाधिकार को खत्म करने का प्रस्ताव !

पूर्व IPS एसआर दारापुरी की टिप्पणी

हिंदू जाति व्यवस्था पर स्वामी विवेकानंद के विचार जटिल थे, उनमें आंतरिक विरोधाभास थे और समय के साथ विकसित हुए। उन्होंने जाति-आधारित भेदभाव और छुआछूत की आलोचना की, फिर भी उन्होंने वर्ण की सैद्धांतिक रूपरेखा का बचाव किया और जाति के पूर्ण उन्मूलन की वकालत करने से पीछे हट गए, जैसा कि बाद में डॉ. बीआर अंबेडकर ने मांग की थी।

नीचे उनके रुख का एक स्पष्ट, व्यवस्थित और अकादमिक रूप से संतुलित विवरण दिया गया है।

1. विवेकानंद का मूल रुख : वर्ण बनाम जाति

स्वामी विवेकानंद ने लगातार इन दोनों के बीच अंतर किया : वर्ण – जिसे उन्होंने श्रम के कार्यात्मक विभाजन के रूप में वर्णित किया और जाति (जन्म से जाति) – जिसे उन्होंने स्वीकार किया कि यह पतित और दमनकारी हो गई थी। उनका दावा था कि मूल वर्ण व्यवस्था जन्म पर नहीं, बल्कि गुण (गुणों) और कर्म (कार्य) पर आधारित थी। उनका मानना था कि प्राचीनकाल में वर्ण सामाजिक रूप से उपयोगी था और समस्या वंशानुगत निर्धारण और अनुष्ठानिक पदानुक्रम थी, न कि स्वयं वर्ण।

2. जाति-आधारित भेदभाव की आलोचना

विवेकानंद ने छुआछूत, सामाजिक बहिष्कार, शूद्रों को शिक्षा से वंचित करने और ब्राह्मणवादी अहंकार और पुरोहितों के एकाधिकार की कड़ी निंदा की। उन्होंने छुआछूत को "एक बड़ा राष्ट्रीय पाप" कहा, उन्होंने भारत की कमजोरी और पतन के लिए उच्च जाति के हिंदुओं को दोषी ठहराया और उन्होंने जोर दिया कि शूद्रों को शिक्षित और उन्नत किया जाना चाहिए। उन्होंने कहा: "जब तक लाखों लोग जानवरों की तरह जीते रहेंगे, कोई भी राजनीति इस देश को नहीं बचा पाएगी।"

3. वर्ण व्यवस्था का बचाव

अपनी सामाजिक आलोचना के बावजूद, विवेकानंद ने जाति को पूरी तरह से खारिज नहीं किया। उन्होंने तर्क दिया कि समाज स्वाभाविक रूप से विभिन्न प्रकार के लोगों का उत्पादन करता है, वर्ण मनोवैज्ञानिक और व्यावसायिक विविधता का प्रतिनिधित्व करता है और पूर्ण सामाजिक समानता न तो संभव है और न ही वांछनीय।

उन्होंने यह भी कहा कि सभी समाजों में जाति जैसे विभाजन होते हैं और आधुनिक वर्ग प्रणालियाँ केवल जाति के नए रूप हैं। यह बचाव उन्हें कट्टरपंथी सामाजिक लोकतंत्र की तुलना में सुधारवादी हिंदू धर्म के करीब रखता है।

4. शूद्रों और "निम्न जातियों" पर उनके विचार

स्वामी विवेकानंद के प्रगतिशील पहलू ये हैं : उन्होंने घोषणा की कि शूद्र ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित थे, उन्होंने जोर दिया कि शिक्षा और सत्ता उन तक उनकी पहुँच होनी चाहिए और उन्होंने शूद्रों के उदय को अपरिहार्य बताया। उनकी भविष्यवाणी थी कि "अगले बुद्ध शूद्रों के बीच पैदा होंगे।" उन्होंने यह भी कहा था कि 'अगला राज शूद्रों का होगा।'

उनकी सीमाएँ यह थीं कि उन्होंने जाति व्यवस्था के विनाश का आह्वान नहीं किया, उन्होंने उत्थान को नैतिक-आध्यात्मिक रूप में देखा, न कि संरचनात्मक-कानूनी रूप में और उन्होंने कभी भी दलितों के लिए राजनीतिक शक्ति या संवैधानिक सुरक्षा की मांग नहीं की।

5. विवेकानंद बनाम अंबेडकर (संक्षिप्त तुलना)

विवेकानंद ने जन्म-आधारित जाति की आलोचना पतित वर्ण के रूप में की, लेकिन डॉ. अंबेडकर ने इसे श्रेणीबद्ध असमानता की संरचनात्मक प्रणाली के रूप में देखा। विवेकानंद ने वर्ण व्यवस्था का बचाव किया, जबकि डॉ. अंबेडकर ने इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया।

विवेकानंद ने अस्पृश्यता को नैतिक पाप माना, जबकि डॉ. अंबेडकर ने इसे कानून की आवश्यकता वाला अपराध माना। विवेकानंद ने आध्यात्मिक सुधार को इसका समाधान माना जबकि डॉ. अंबेडकर जाति उन्मूलन और कानून के पक्ष में थे।

विवेकानंद ने कहा कि हिंदू धर्मग्रंथों की पुनर्व्याख्या करने की आवश्यकता है जबकि डॉ. अंबेडकर ने उन्हें जाति व्यवस्था के निर्माता के रूप में खारिज कर दिया। अंबेडकर ने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि विवेकानंद जैसे सुधारकों ने जाति की संरचनात्मक हिंसा को कम करके आंका।

6. विवेकानंद ने जाति को पूरी तरह से खारिज क्यों नहीं किया

तीन मुख्य कारण थे : वेदांतिक ढांचा- क्योंकि उनका मानना था कि हिंदू दर्शन को सामाजिक विच्छेद के बिना नैतिक रूप से शुद्ध किया जा सकता है। सामाजिक अराजकता का उनका डर- क्योंकि उन्होंने जाति उन्मूलन को भारतीय समाज को संभावित रूप से अस्थिर करने वाला देखा। उनका अभिजात वर्ग सुधार परिप्रेक्ष्य- जिसने उनके दृष्टिकोण को ऊपर से नीचे और नैतिक बनाया, न कि निम्न वर्ग या राजनीतिक।

7. विद्वानों का मूल्यांकन

अधिकांश इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि विवेकानंद अपने समय के लिए प्रगतिशील थे, लेकिन जाति को एक संस्था के रूप में चुनौती देने के लिए पर्याप्त कट्टरपंथी नहीं थे। उनके विचारों ने हिंदू सुधार में मदद की, न कि दलित मुक्ति में।

दलित-बहुजन या अंबेडकरवादी परिप्रेक्ष्य से, उनके दृष्टिकोण को इस प्रकार देखा जाता है: नैतिक रूप से सहानुभूतिपूर्ण लेकिन संरचनात्मक रूप से अपर्याप्त। स्वामी विवेकानंद ने जातिगत उत्पीड़न की निंदा की, अस्पृश्यता का विरोध किया और शूद्रों के उत्थान का समर्थन किया। लेकिन उन्होंने वर्ण का बचाव किया, जाति के उन्मूलन का आह्वान नहीं किया और सामाजिक न्याय पर आध्यात्मिक सुधार को प्राथमिकता दी। इस प्रकार, वह हिंदू धर्म के भीतर एक सुधारवादी बने रहे, न कि जाति के खिलाफ एक क्रांतिकारी।

स्वामी विवेकानंद के विचार एक अंबेडकरवादी और दलित-बहुजन परिप्रेक्ष्य से (सहानुभूतिपूर्ण फिर भी संरचनात्मक रूप से कमजोर)

एक अंबेडकरवादी और दलित-बहुजन परिप्रेक्ष्य से जाति के प्रश्न के साथ स्वामी विवेकानंद की भागीदारी को सहानुभूतिपूर्ण सुधारवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है, लेकिन एक ऐसा जो जाति व्यवस्था की मूलभूत संरचना को चुनौती देने में विफल रहता है। डॉ. बी.आर. अंबेडकर के अनुसार, जाति केवल एक नैतिक विचलन या सामाजिक बुराई नहीं है; बल्कि, यह श्रमिकों के विभाजन की एक प्रणाली है, जो स्वयं श्रम विभाजन में निहित है। यह एक संस्थागत व्यवस्था है जो जन्म से ही किसी व्यक्ति की सामाजिक, आर्थिक और बौद्धिक संभावनाओं को तय करती है और सीमित करती है।

8. अंबेडकरवादी / दलित-बहुजन आलोचना

(अ) वर्ण व्यवस्था का बचाव करने की मूलभूत समस्या

अंबेडकरवादी दृष्टिकोण से, विवेकानंद की सबसे बड़ी सीमा वर्ण व्यवस्था के सैद्धांतिक बचाव में निहित है। अंबेडकर स्पष्ट रूप से तर्क देते हैं: “वर्ण और जाति में कोई मूलभूत अंतर नहीं है; वर्ण जाति का दार्शनिक औचित्य है।”

इस दृष्टिकोण से, विवेकानंद का यह दावा कि वर्ण मूल रूप से गुण और कर्म पर आधारित था, ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय रूप से अस्थिर माना जाता है। दलित-बहुजन विचारक तर्क देते हैं कि कोई भी सामाजिक व्यवस्था जो जन्म के आधार पर पीढ़ियों तक व्यवसाय, स्थिति और सामाजिक मूल्य निर्धारित करती है, वह स्वाभाविक रूप से दमनकारी है।

(ब) नैतिक आलोचना बनाम संरचनात्मक आलोचना

स्वामी विवेकानंद ने अस्पृश्यता को एक “पाप” और “अनैतिकता” का एक रूप माना, जबकि डॉ. अंबेडकर ने इसे अपराध और संस्थागत सामाजिक हिंसा का एक रूप समझा। यह दोनों दृष्टिकोणों के बीच मूलभूत अंतर को दर्शाता है: विवेकानंद ने नैतिक शुद्धि, करुणा और आध्यात्मिक जागृति में समाधान खोजे, जबकि अंबेडकर ने कानून, राजनीतिक शक्ति, सामाजिक अधिकारों और संरचनात्मक परिवर्तन में समाधान खोजे।

दलित-बहुजन दृष्टिकोण से, संरचनात्मक परिवर्तन के बिना नैतिक उपदेश उत्पीड़ितों के लिए सांत्वना से थोड़ा अधिक कुछ नहीं है।

(स) शूद्र प्रश्न और शक्ति का प्रश्न

विवेकानंद ने शूद्रों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की और उनके उत्थान की बात की, लेकिन उन्होंने राजनीतिक प्रतिनिधित्व का मुद्दा नहीं उठाया, उन्होंने संसाधनों और शक्ति के पुनर्वितरण की मांग नहीं की और उन्होंने ज्ञान पर ब्राह्मणवादी एकाधिकार को खत्म करने का प्रस्ताव नहीं दिया।

अंबेडकर के लिए, शूद्रों और अति-शूद्रों की मुक्ति का मतलब शिक्षा, संगठन और शक्ति था। विवेकानंद की सोच राजनीतिक और संस्थागत स्पष्टता के इस स्तर तक नहीं पहुँचती है।

(द) शास्त्र, धर्म और जाति

जबकि विवेकानंद ने हिंदू शास्त्रों की पुनर्व्याख्या के माध्यम से जाति को एक “विकृति” के रूप में चित्रित करने का प्रयास किया, अंबेडकर एक कहीं अधिक कट्टर निष्कर्ष पर पहुँचे कि “जाति हिंदू धर्म की आत्मा है; जब तक धर्म ही परिवर्तित नहीं होता, जाति का विनाश नहीं किया जा सकता।”

दलित-बहुजन आलोचना के अनुसार, विवेकानंद का दृष्टिकोण ब्राह्मणवादी धार्मिक संरचना को संरक्षित करने की कोशिश करता है, जबकि केवल इसकी नैतिक सतह में सुधार करता है।

(ह) बौद्ध-नवयान दृष्टिकोण से मूल्यांकन

अंबेडकर के नवयान बौद्ध धर्म की रोशनी में, विवेकानंद के विचार: समानता से ज़्यादा सद्भाव को प्राथमिकता देते हैं, करुणा को सामाजिक न्याय से अलग करते हैं और मुक्ति (निर्वाण) से ऊपर राष्ट्र और धर्म की चिंता को रखते हैं।

नवयान दृष्टिकोण से, जाति कोई आध्यात्मिक समस्या नहीं है बल्कि मानवाधिकार, लोकतंत्र और सामाजिक समानता का सवाल है।

अंबेडकरवादी / दलित-बहुजन दृष्टिकोण से, स्वामी विवेकानंद: जातिगत उत्पीड़न के संबंध में एक संवेदनशील सुधारक थे, फिर भी वर्ण व्यवस्था के सैद्धांतिक समर्थक बने रहे और क्रांतिकारी परिवर्तन के बजाय नैतिक समाधान प्रस्तावित किए। इसलिए, उन्हें हिंदू समाज का एक आंतरिक नैतिक आलोचक माना जा सकता है, लेकिन जाति का नाश करने वाला मुक्तिवादी विचारक नहीं। जाति के विनाश का ऐतिहासिक और दार्शनिक श्रेय अंततः डॉ. बी.आर. अंबेडकर और बौद्ध नवयान परंपरा को जाता है।